Политическая и правовая мысль в государствах древнего мира

Кафедра государственно-правовых дисциплин

Дисциплина: История политических и правовых учений.

Реферат

по теме №1: «Политическая и правовая мысль в государствах древнего мира»

Основная

*История политических и правовых учений. Учебник / Под ред. О.Э. Лейста. – М.: Из-во «Зерцало», 2000. Гл. 2,3,4.

*История политических и правовых учений. Учебник / Под ред. В.С. Нерсесянца. – М.: Из-во НОРМА, 2000. Гл. 2,3,4.

*История политических и правовых учений (краткий учебный курс) / Под ред. В.С. Нерсесянца. – М.: Из-во НОРМА, 2000. Гл. 2,3,4.

*История политических и правовых учений. Хрестоматия / Сост. и ред. Г.Г. Демиденко, Г.А. Борисов. – Белгород, 1999. – С. 8-56.

*История политических и правовых учений: Хрестоматия / Под ред. В.П. Малахова. – М.: Академ. Проект, 2000. – С. 20-58.

Дополнительная

*Антология мировой правовой мысли. В 5 томах. Т.1. – М.: Мысль, 1999. – С. 93-218.

*История политических и правовых учений: Древний мир. – М.: Наука, 1985.

*Глушаченко С.Б. История политических и правовых учений: вопросы и ответы. – СПб., 2001. – С. 18-45.

**Конфуций. Изречения. - М.: Изд-во МГУ, 1994. - 128 с.

*Томсинов В.А. Юриспруденция в Древнем Риме (классический период) //Вестник МГУ. Серия 11. Право. - 1995. - № 2. - С.35-45.

Введение:

Возникновение наиболее ранних политико-правовых учений связано с образованием первых государств на Древнем Востоке - в Египте, Двуречье (Месопотамии), в Древней Индии, Китае, Персии, Палестине и др.

Отражая существующие экономические и социальные отношения, возникающий новый государственный порядок, политическая мысль древних народов на протяжении длительного времени развивалась главным образом на основе религиозных, мифических представлений об окружающем мире, природе, обществе и человеке. Эти представления сложились в длительном догосударственном периоде первобытно-общинного строя.

В эпоху поздней древности (античности) происходит постепенная десакрализация и рационализация религиозных и мифологических представлений о мире, общественной жизни, о государстве и праве. Возникают зачатки научных, теоретических воззрений, происходит отход от мифологической идеологии и преодоление монополии жрецов на знание. Причем у разных народов этот процесс протекал с различной интенсивностью, принимая различные формы, и имел несхожие последствия. В целом общая тенденция к рационалистической трактовке социально-политических явлений достаточно отчетливо проявляется в первом тысячелетии до н.э. во всех центрах цивилизации того времени.

Тем не менее теистический подход, воспринятый религией от мифа и основательно в ней переработанный, повсеместно стал заметным и влиятельным направлением политико-правовой мысли, чье воздействие в модифицированных формах продолжается и в наши дни (напр., различные политико-правовые концепции религиозно-теологического характера, христианские доктрины возрожденного естественного права и т.п.).

Вопрос 1. Политико-правовые учения ранней древности

В сознании большинства людей господствовали идеи о сверхъестественном, божественном происхождение всего сущего. Предопределенность происходящих в реальной жизни явлений, процессов, событий какими-то высшими, потусторонними, божественными силами, их влияние на отдельных людей, членов семьи, рода, целого племени считались неоспоримой истиной. Фантастические представления, которые устно передавались из поколения в поколение (миф - от гр. mythos - слово; сказание, предание), были следствием ряда причин, главные из которых лежали в сфере первобытного производства и распределения материальных благ, в их числе - недостаточные научные и технические знания, необходимость обоснования возникшего неравенства и др.

Религиозные, мифические представления связывались с запретами и предписаниями, которые появились в процессе развития первобытного общества и обеспечивали его выживание. Постепенно запреты и предписания превращались в обычаи, традиции. Прежде всего, они относились к вопросам управления, власти - семейной, родоплеменной, а затем, с возникновением государства, и политической.

Вожди (цари, князья, басилевсы и т.п.), священнослужители (жрецы), старейшины-судьи и др. обладатели власти всячески стремились представить себя потомками или наместниками богов, творящими их волю. Но и мировоззрение большинства производительного населения носило авторитарный, культовый характер, т.к. храмовая собственность служила своеобразным страховым фондом для всей общины. Покушение на эту “общественную собственность”, как и нарушение установлений вождей, жрецов, судей, стали считаться преступлениями против богов, а значит - против всего общества.

Если в родоплеменном обществе нормы обычая, традиции охранялись всеми членами этого общества, в основном морально-этическими средствами, то с возникновением государства (в лице вождей, жрецов, старейшин - всех, стоящих у власти) выполнение этих и возникающих новых общественных норм начинает обеспечиваться силой военной дружины, отделенной от остального народа. Обычай, традиция превращаются в законы.

Интересны источники Древнего Египта. В “Поучении Птахотепа” (ок. XXVIII в. до н.э.) содержатся представление о божественной справедливости как основы земных общественно-политических порядков и ее восхваление. В нем присутствует также представление о естественном равенстве всех свободных (“нет рожденного мудрым”) и обосновывается необходимость соответствия поведения человека принципу “Ка” - своеобразному критерию добродетельного и справедливого поведения.

В “Поучении гераклеопольского царя своему сыну” (XXII в. до н.э.) восхваляются боги и божественная власть фараона, но вместе с тем содержится наставление не делать ничего несправедливого и противозаконного. Правитель должен “творить правду” и стремиться к справедливости, т.к. только этим можно добиться милости богов в загробной жизни. В соответствии с мифологическими и религиозными воззрениями древних египтян правду, справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат. Судьи считались ее жрецами и носили изображение этой богини.

ВЫВОД: Божественный источник и характер государственной власти (фараона, жрецов и чиновников), а также официально установленных правил поведения, в том числе обычаев, законов, судебных решений, означал, что они соответствуют (или должны соответствовать) естественному порядку и общественной справедливости.

Вопрос 2. Политические и правовые учения Древней Индии

Брахманизм. В Древней Индии политико-правовая мысль развивалась под влиянием брахманов (жрецов), которые на протяжении многих веков занимали ведущее положение в духовной и социально-политической жизни общества. Зачатки брахманизма встречаются уже во II тысячелетии до н.э. В Ведах - древних ритуальных книгах ариев, проникших в Индостан с Севера, говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые сотворены богами из мирового тела и духа - Пуруши: ”Брахманом стали его уста; руки - кшатрием; бедра - вайшией; ноги - шудрой”. Мировой закон определяет конституцию общества, место, роль, права и обязанности людей, принадлежащих по рождению к той или иной варне.

Брахманизм в дальнейшем получил свое развитие и конкретизацию в - Упанишадах (IX-VI вв. до н.э.) - религиозно-философских трактатах, которые содержат комментарии к Ведам, обосновывают их главные положения. Согласно им, все люди, принадлежащие к своим варнам, должны следовать дхарме или дхамме (санскр. - порядок, правило, принцип), то есть - божественно предустановленному для них закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Нарушение дхармы, отступление от нее - величайший грех, который строго наказывается.

Примерно ко II в. до н.э. относится письменное оформление известного политико-правового памятника - “Законов Ману”. В них воспроизводятся и юридически защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы.

Примечательно, что по “Законам Ману” цари при всем своем высоком и даже божественном статусе, должны были чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и “изначальному искусству управления”. Существенная роль в “Законах Ману” отводилась наказанию как воплощению дхармы и охранителю всех главных существ - богов и людей.

Несмотря на то, что с появлением других вероучений (буддизма, джайнизма) брахманизм был оттеснен на второй план, в дальнейшем он возродился в обновленном виде как индуизм, который является одной из основных религий современной Индии

Буддизм. С критикой ряда основных положений брахманистской идеологии в VI в. до н.э. выступил Сиддхартха Гаутама (624-544 гг. до н.э.), прозванный Буддой (просветленым). Выходец из царской семьи, он стал отшельником, вел аскетическую жизнь и был “просветлен” истинным знанием. В своих проповедях он отвергал мысль о боге, как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий человека.

Дхарма у Будды выступает как управляющая миром природная закономерность, естественный закон. Для разумного поведения необходимо познание и применение этого закона. Трактовка дхармы, как и все мировоззрение раннего буддизма, пронизана идеями гуманизма, непротивления злу злом и насилием. Особо подчеркивается недопустимость применения наказания при отсутствии вины.

Учение Будды признавало традиционное разделение общества, но отрицало принадлежность к касте брахманов по рождению. ”Я называю брахманом того, - говорилось в своде буддийского канона, - кто свободен от привязанностей и ничего не имеет...”. В раннем буддизме отражены представления, возникшие в догосударственный период на почве родо-племенной демократии и патриархальных традиций: выборность царей, которые правили в полном согласии с народом, возможность предать смерти жреца, поправшего древние обычаи, и изгнать корыстолюбивого царя.

В дальнейшем буддизм претерпевает значительные изменения. В нем усиливаются идеи покорности судьбе, непротивления власти, смягчаются требования крайнего аскетизма. Светские правители все больше использовали буддизм в целях подчинения жречества, приспосабливали его к своим нуждам. Идеи буддизма стали оказывать все большее влияние на государственную политику и законодательство. Примерно через 200 лет после смерти Будды его учение стало государственной религией и до сих пор имеет много приверженцев в Индии, а также за ее пределами.

Рационалистические идеи о государстве и праве возникали в Индии на основе религиозных воззрений. Их зачатки просматриваются уже в “Упанишадах”. В эпической поэме “Махабхарата” (ок. VII в. до н.э.) различия в положении и обязанностях людей (в качестве брахманов, кшатриев, вайшиев или шудр) порождены их “собственной природой”. Причем эта “собственная природа” человека, идентичная его дхарме, на самом деле не автономна: она - лишь отражение божественной природы.

Представления о естественном характере законов, управляющих как мирозданием в целом, так и общественными отношениями, были наиболее последовательно развиты школой локаяты (чарвака), сторонники которой уже в VI в. до н.э. с атеистических позиций критиковали многие установки брахманизма. Их взгляды были основаны на представлении о регулятивной роли “природы вещей” и естественности правил поведения: “Все в мире совершается в силу внутренней природы (свабхава) самих вещей”. Эти и другие высказывания чарваков позволяют характеризовать их как один из ранних вариантов идей естественного права.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате “Артхашастра” (IV-III вв. до н.э.) автором которого считается Каутилья, влиятельный царский советник и министр. В этом произведении, наряду с традиционной тягой к дхарме и признанием того, что “закон основан на истине“ (божественной), явное предпочтение отдается практической пользе и обусловленным ею политическим мероприятиям, административно-властным установкам. Именно полезность выступает здесь в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной власти и целям сохранения системы варн. Выделение полезности в качестве самостоятельного начала (наряду и в общем соответствии с дхармой означало заметный шаг в формировании светской доктрины политики и законодательства.

ВЫВОД: Основными политическими и правовыми учениями Древней Индии являлись: брахманизм, буддизм и рационалистические идеи.

Вопрос 3. Политико-правовая мысль Древнего Китая

Зарождение политической и правовой мысли Древнего Китая относится к XIV-XIII вв. до н.э. Наиболее влиятельными политико-правовыми учениями стали даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Основателем даосизма, одного из наиболее влиятельных течений древнекитайской философской и общественно-политической мысли, считается Лао-цзы (VI в. до н. э.). Его взгляды изложены в произведении “Дао дэ цзин” (“Книга о дао и дэ”).

В отличие от традиционно-теологических толкований дао (проявление «небесной воли») Лао-цзы характеризует его как независимый от небесного владыки естественный ход вещей, естественную закономерность. Дао определяет законы неба, природы и общества. Оно олицетворяет высшую добродетель и естественную справедливость. В отношении к дао все равны.

Все недостатки современной ему культуры, социально-политическое неравенство людей, бедственное положение народа и т.д. Лао-цзы приписывает отклонению от подлинного дао. Протестуя против существовавшего положения дел, он вместе с тем все свои надежды возлагал на самопроизвольное действие дао, которому приписывалась способность восстанавливать справедливость. “Небесное дао, - утверждал он, - напоминает натягивание лука. Когда понижается его верхняя часть, поднимается нижняя. Оно отнимает лишнее и отдает отнятое тому, кто в нем нуждается. Небесное дао отнимает у богатых и отдает бедным то, что у них отнято. Человеческое же дао наоборот. Оно отнимает у бедных и отдает богатым то, что отнято”. В такой трактовке дао выступает как естественное право непосредственного действия.

Существенная роль в даосизме отводится принципу недеяния, воздержанию от активных действий. Недеяние выступает в этом учении прежде всего как призыв воздержаться от притеснений народа и оставить его в покое. “Если дворец роскошен, то поля покрыты сорняками и хлебохранилища совершенно пусты... Все это называется разбоем и бахвальством. Оно является нарушением Дао... Народ голодает оттого, что власти берут слишком много налогов... Трудно управлять народом оттого, что власти слишком деятельны”.

Все неестественное (культура, искусственно-человеческие установления в сфере управления, законодательства и т.д.) согласно даосизму есть отклонение от дао и ложный путь. Мудрый правитель следует дао, не делая ничего для управления страной. И тогда страна процветает, пребывая в спокойствии и гармонии.

Резко критиковал Лао-цзы всякого рода насилие, войны, армию. “Где побывали войска, - говорил он, - там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы... Победу следует отмечать похоронной процессией”.

Однако восхваляемое даосизмом недеяние означало вместе с тем и проповедь пассивности. Поворачиваясь спиной к прогрессу, Лао-цзы призывал к патриархальной простоте минувших времен, к жизни в маленьких, разобщенных поселениях, к отказу от письменности, орудий труда и всего нового.

Идеи даосизма оказали большое влияние на развитие китайской культуры, политической и правовой мысли.

Конфуций (Кун-цзы, 551-479 гг. до н.э.) - древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства - философской школы, а затем - самого влиятельного религиозно-философского течения в Китае. Главным источником сведений о его учении является трактат “Лунь Юй” (“Беседы и суждения”).

Центральное место в этико-политических взглядах Конфуция занимали вопросы нравственной природы человека, жизни семьи, управления государством. Важнейшим понятием его учения является “жень” (гуманность) - совокупность норм, основывающихся на почтительности и уважении к старшим по возрасту и положению, преданности государю. Жень достигается путем нравственного самоусовершенствования.

Суть социального порядка он видел в том, чтобы в обществе все было прочно и стабильно, чтобы все находились на своих местах и каждый знал свои права и обязанности. Благо народа - центральный пункт его политической доктрины. Сначала людей необходимо накормить, потом обучить, воспитать, привить высокую мораль. Главное - это всегда стоять на правильном пути, т.е. твердо держаться истинного принципа, быть бескомпромиссным в основном, решающем.

Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Государство трактуется им как большая семья. Власть императора (“сына неба”) уподобляется власти отца, а отношения правящих и подданных - семейным отношениям, где младшие зависят от старших. Изображаемая Конфуцием социально-политическая иерархия строится на принципе неравенства людей: “темные люди”, “простолюдины”, “низкие”, “младшие” должны подчиняться “благородным мужам”, “лучшим”, “высшим”, “старшим”. Тем самым Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления, поскольку простой народ полностью отстранялся от участия в управлении государством.

Мудрый администратор, считал Конфуций, должен хорошо знать, что любят люди (богатство и престиж) и что они ненавидят (бедность и презрение); он всегда должен стремиться к добру - и тогда люди будут стремиться за ним: “Куда дует ветер, туда и трава клонится”. Можно поступиться оружием, можно даже отказаться от пищи (в конце концов все так или иначе умирают), но без доверия нет основы для государства. Завоевать доверие можно неустанной заботой о людях, а также твердым следованиям нормам ритуала и неустанным самоусовершенствованием.

В области управления он советовал: “Опирайтесь на помощников, прощая им мелкие провинности: привлекайте к службе добродетельных и способных”. Дельный чиновник должен уметь все: слышать и видеть, отбрасывать сомнительное и недостоверное и осторожно высказывать свое мнение; избегать рискованного, опасного и действовать с осмотрительностью - только тогда он может рассчитывать на успех. Истинное искусство управления состоит в том, чтобы, собрав и сконцентрировав все основное, реализовать его на практике.

Важным моментом мудрого управления он считал продуманное слово, тем более слово правителя, истинность и уместность которого может подчас решить судьбу государства. Одно единственное слово, по его мнению, может свидетельствовать об уме или глупости человека.

Многие из этих советов и ныне можно отнести к основным заповедям умелой администрации.

Конфуций считал, что людей следует не наказывать, а воспитывать. Его отрицательное отношение к позитивным законам (фа) обусловлено их традиционно наказательным значением, их связью (на практике и в теоретических представлениях, в правосознании) с жестокими наказаниями. Вместе с тем Конфуций не отвергал полностью значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль.

Уже вскоре после своего возникновения конфуцианство стало влиятельным течением этической и политической мысли в Китае. Во II в. до н. э. оно было признано в Китае официальной идеологией и стало играть роль государственной религии.

Основателем моизма - философского течения и популярной школы Древнего Китая - явился мыслитель и политический деятель Мо-цзы (479-400 гг. до н.э.). Его основные идеи изложены в книге “Трактат учителя Мо”, написанной его учениками. О ее содержании говорят сами названия глав (сохранилось - 53): “Почитание мудрости”, “Почитание единства”, “Всеобщая любовь”, “Против нападений”, “Об экономии и затратах”, “Воля Неба” и т.п.

По мнению Мо-цзы, царящие в мире пристрастность и обособленность, противопоставление своих чужим приводят к несправедливости, господству сильных над слабыми, умных над глупыми, знатных над простыми. Между тем достаточно изменить все это и начать любить чужих так же, как своих, заботиться о других, как о самих себе, и это принесет всем ощутимую пользу.

Он достаточно полно сформулировал идею о возникновении государства на основе своеобразного общественного договора: “В древности, когда появились люди и еще не было ни законов, ни администрации, у каждого был свой взгляд на должное (справедливое). У одного человека - один, у двоих - два, у десятерых - десять; сколько людей - столько суждений. Каждый придерживался своего и отвергал суждения других, так что все были против всех... В Поднебесной существовал такой же хаос, как в мире зверей и птиц”. Те, кто пытался понять причину этого беспорядка, осознали, что он - из-за отсутствия руководителей. Поэтому выбрали наиболее достойного и способного в Поднебесной и поставили его сыном Неба. Но так же как сил сына Неба не хватало на все, выбрали еще мудрых и способных в качестве его трех гунов - помощников. Затем в помощь им избрали мудрых и способных и сделали их чиновниками.

Идеалом государства Мо-цзы считал жесткую административную структуру. Администратор должен обладать не только высоким престижем (для уважения) и окладом (для доверия), но также и большими полномочиями, чтобы его боялись. Он первым выдвинул идею о роли наград и наказаний в качестве мощного рычага государственного управления.

Моизм не оказал большого влияния на другие учения древности, но его последователи в Китае и за его пределами известны и в настоящее время.

Легизм (от лат. lex - закон) - этико-политическое учение школы законников фацзя - возник и оформился в VI-III вв. до н.э. Главными теоретиками явились Гуань Чжун, Шан Ян, Шень Бухай, Хань Фэй и др.

Легизм, рассматривая вопросы управлении человеком, обществом и государством, развивался в борьбе с ранним конфуцианством. Легисты стремились к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Если конфуцианство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из приоритета законов и доказывал, что политика несовместима с моралью. Так, Шан Ян (400-338 гг. до н.э.), первый советник императора, создал концепцию деспотического государства как гигантской всеохватывающей машины принуждения. В его “Книге правителя области Шан” изложены основные идеи легизма: концепция равных возможностей, о государственном регулировании экономических процессов, теория единого (о необходимости сосредоточения усилий народа на земледелии и войне), о системе рангов знатности, теория “клещей”(о наделении общинников правом контроля над деятельностью чиновников), о принципе коллективной ответственности перед законом и т.п.

Государство, по Шан Яну, возникло поэтапно: сначала люди любили только своих и ненавидели чужих, затем мудрые ввели различия между мужчинами и женщинами, знатными и простолюдинами, создали имена и ранги, регламенты и чиновников. Однако, народ распустился, люди ищут выгоду, стремятся к удовольствиям, что ведет к упадку. Чтобы исправить положение, государство должно стать сильным и сконцентрировать все помыслы людей на одном: добиться единообразия в мыслях и поступках, закрыть все боковые пути наживы и тем ликвидировать корысть и распущенность. “Если в сфере управления люди будут контролироваться законом, а при продвижении по службе - правилами, то ни взаимные похвалы, ни клевета друг на друга не принесут ни пользы, ни вреда”.

Он придавал большое значение наказаниям, которые должны были внушить людям уважение к закону. Каждый, заметивший непорядок, должен тотчас же донести о нем начальству.

Министр царства Хань Шэнь Бухай (400-337 гг. до н.э.) создал доктрину, по которой глава государства воспринимается мерой всех вещей. “Мудрый правитель - тело, чиновники - его руки; правитель - голос, чиновники - эхо, правитель - корень, чиновники - ветви. Правитель определяет принципы, чиновники реализуют их; правитель держит верховный контроль, чиновники заботятся об исполнении своих функций”. Чтобы стать мудрым правителем, необходимо овладеть технологией власти. Первое условие - выдержка, непроницаемость, скрытность; второе - недеяние, т.е. внешняя непроницаемость и даже пассивность, скрывающая информационную насыщенность и активную готовность, способность вмешаться в нужный момент и дать указания.

С III-го в. до н.э. начался процесс слияния легизма и конфуцианства в единое учение. Сюнь-цзы (ок. 313-235 гг. до н.э.), наставник в академии Цзися, переработал учение Конфуция, дополнив его положениями легизма. В своем единственном трактате он указывал, что человек по натуре порочен, что ему свойственны животные инстинкты, злоба и зависть, стремление к стяжательству и распущенности. Сюнь-цзы делал особый акцент на необходимости обучения и воспитания людей с помощью классических текстов, норм морали и ритуала, а также наказаний. Необходимо и самоусовершенствование, цель которого - выработка умения обуздывать себя. Особенно подчеркивалась важность для правителя добиваться расположения народа.

Учение Сюнь-цзы, в котором были наиболее систематизировано изложены основные положения обновленного конфуцианства, оказывало значительное влияние на политико-правовую мысль Древнего Китая на протяжении почти 600 лет.

Среди учеников Сюнь-цзы получил известность легист Хань Фэй (ок. 280-233 гг. до н.э.), создавший своеобразную философию права, которая соединила принципы даосизма, конфуцианства и легизма. Его ученые рассматривает государство как систему давно и сознательно созданных институтов, высшая цель которых - обеспечить порядок и процветание общества, силу государства и преданность, а точнее - повиновение населения. В этих целях на первый план выдвигается закон как важнейшее средство достижения указанной цели. Закон выше всего, включая и государя. Ни гуманность, ни жестокость, как крайние меры, не являются результативными. Государь должен быть суровым и справедливым, чтобы его боялись и повиновались с доверием; нужно уметь использовать законы и людей, хорошо владеть рычагами наград и наказаний, держать в руках чиновников, решительно пресекать интриги, своекорыстие честолюбцев и властолюбцев. Хань Фэй развивал идею о решающем влиянии народонаселения и имущественного неравенства на исторический процесс.

Ассимилированный с конфуцианством легизм постепенно прекратил свое существование как самостоятельное учение.

ВЫВОД: Наиболее влиятельными политико-правовыми учениями стали даосизм, конфуцианство, моизм и легизм.

Вопрос 4. Политические и правовые учения Древней Греции

В истории древнегреческой политико-правовой мысли принято выделять три периода:

- ранний (IX-VI вв. до н.э.), связанный с возникновением государственности, нашедший отражение в творчестве Гомера, Гесиода, “семи мудрецов”, а также пифагорийцев и Гераклита;

- второй (V - первая половина IV вв. до н.э.) - период расцвета древнегреческой философии и политико-правовой мысли, представленной учениями Демокрита, софистов, Сократа, Платона и Аристотеля;

- третий (вторая половина IV-II вв. до н.э.) - период эллинизма, представленный учениями Эпикура, стоиков, Полибия.

Политико-правовая мысль Древней Греции раннего периода

С появлением полиса традиционные верования накладываются на возникающие новые отношения. Преобладает убеждение в том, что справедливость, законность и вся жизнь людей в полисе связаны с властью богов-олимпийцев во главе с Зевсом. Вместе с тем древние мифические и сакральные представления начинают подвергаться этической и политико-правовой переработке - рационализируются. Это проявляется в произведениях легендарного Гомера и первого, достоверно установленного поэта Древней Греции - Гесиода.

Жизнь и творчество легендарного Гомера относятся к VIII в. до н.э., а описываемые в поэмах “Иллиаде” и “Одиссее” события - к XIII в. до н.э. Главный бог - Зевс представлен в них как верховный заступник всеобщей справедливости (“дике”), сурово наказывающий тех, кто творит насилие и неправый суд.

Справедливость выступает у Гомера в качестве основы и принципа, сложившегося обычая, обычного права. А сам обычай и обычное право есть известная конкретизация вечной справедливости, ее присутствия, проявления и соблюдения в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях самих богов.

Такое понимание справедливости требовало наказания за нарушение общей нормы. Одним из его практических выражений был институт кровной мести. Обычай требовал от одного из главных героев “Иллиады” Ахилла мстить за своего убитого друга.

В поэмах Гесиода (VII в. до н.э.) “Теогония” и “Труды и дни” боги выступают как олицетворение различных нравственно-правовых принципов и сил. Изображается “золотой век”, когда не было ни горя, ни забот, ни старости. За ним последовал век серебряный, который сменился медным. Люди медного века погибли в войнах, истребляя друг друга. Наступил век железный, когда люди оказались обремененными непосильным трудом и непрестанными заботами. Раздор разделяет отцов и детей, друзей и союзников, везде господствуют обман и насилие. В этот век, пророчит Гесиод, “никогда более, ни днем, ни ночью люди не избавятся от непосильного труда и бедствий... Водворится право сильного и исчезнет совесть. Не честных людей, верных клятве, будут почитать, а злых и наглых...”. Гесиод все же верит, что правда восторжествует. “Даже и сейчас, гонимая повсюду, она тайно следит за людьми и приносит бедствие тем, кто ее гонит”.

“Семь мудрецов” конца VII - начала VI вв. до н.э. Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон продолжили развитие рационализации традиционных сакральных представлений. Некоторые из них (Солон) пытались реализовать свои политико-правовые идеалы на практике. В своих кратких изречениях (гномах) мудрецы формулировали этические и политические сентенции относительно законов и порядков.

Идеи необходимости и возможности улучшения государственного устройства, совершенствования законов нашли свое продолжение в деятельности Пифагора и его учеников -